79.木星灵当中也有些他们称之为烟囱清洁工的灵人，因为他们身穿这种衣服，还有一张沾满煤烟的脸。我蒙允许描述他们是谁，是什么样子。有一个这样的灵人来到我这里，恳求我为他代祷，好叫他能进入天堂。他说，他没有意识到自己做了坏事；他只是责备了他星球上的居民，又补充说，责备后他又教导了他们。他贴近我的胳膊肘下面的左侧，说起话似乎声音哽咽。他有激起同情心的能力；但我只能回答说，我无法给予他任何帮助，因为这种帮助唯独主给予。我也不能代祷，因为我不知道这样做有没有用处。但他若配得，可能会有希望。然后，他被送回属于他自己星球的正直灵人；可他们说，他不能与他们在一起，因为他的性质和他们的不一样。然而，因出于强烈的渴望，他再三要求被允许进入天堂，于是被送到这个星球的正直灵人的社群那里。但他们也说，他不能与他们在一起。他在天堂之光中显得发黑，尽管他声称自己不是黑色，而是棕色。

我被告知，他们在被接入那些构成精囊区域的人当中之前，一开始都是这样；因为精子（精液）连同与其融合的液体都积聚在这些囊泡中。这种融合使得精子处在适当条件下，以便它一旦被排出，就从子宫颈的液体中被释放出来，从而有助于实现怀孕，也就是实现使卵子受孕的目的。因此，精液也有一种努力，可以有一种燃烧的渴望，即：抛掉自己，留下精子履行它的功能。类似的事可在这个灵人身上看到。他来到我这里时仍穿着污秽的衣服，又说他燃烧着上天堂的渴望，并且现在开始觉得自己是能上天堂的那种。我蒙允许告诉他说，这或许表明他将很快被接纳。然后，天使叫他脱下他的衣服；他如此急切，以至于很快就脱下来，几乎没有比这更快的了。这描绘了那些在对应于精囊的区域里的人之渴望是何性质。

我被告知，这类灵人在预备上天堂时，就会脱下自己的衣服，穿上闪亮的新衣，并成为天使。他们好比毛毛虫，经历恶劣的阶段后变成蛹，进而变成蝴蝶；这时，它们就换上带有蓝、黄，或金色翅膀的衣裳；然后自由飞在空中，如同在自己的天堂，并庆祝自己的婚姻、产卵，从而确保它们种类的繁衍。同时，它们被指定从各种鲜花的汁液和气味中获得甜蜜可口的食物。

8013.“本地人和寄居在你们中间的寄居者同归一个律法”表凡在教会的真理和良善上接受教导，领受它们，并照之生活的人应被视为教会里已经受了教导，并照着信与仁的诫命生活的人。这从“同归一个律法”、“本地人”和“寄居在你们中间的寄居者”的含义清楚可知：“同归一个律法”是指一项类似的权利，因而是指它必如同在另一个人那里一样；“本地人”是指一个出生在教会里，并在教义和生活上拥有教会的真理和良善的人，如刚才所述(8011节)；“寄居在你们中间的寄居者”是指一个在教会的真理和良善上接受教导，领受它们，并照之生活的人，如前所述(8007节)。
　　之所以说“照着信与仁的诫命”是由于区别；因为重生之前，人照着信之诫命生活；但重生之后，便照着仁之诫命生活。重生之前，没有人出于情感，只出于教义知道何为仁；这时，此人照着教义的诫命，也就是所谓的信之诫命生活。但重生之后，他出于情感知道何为仁，因为这时他爱他的邻舍，发自内心向他意愿良善；并且此时他也照着写在他心上的一条律法生活；事实上，他出于仁之情感行事。这种状态完全不同于之前的状态。处于第一种状态的人在信之真理和良善上处于昏暗的光中，而那些处于后一种状态的人则相对处于明亮的光中。这些人看见真理，并在一种启示或光照的状态下证实它们，而前者看不见真理，也不在一种启示或光照的状态下证实它们，而是出于说服相信教会的教导是真理。他们因不在一种启示或光照的状态下看见它们，所以能像证实真理一样证实虚假，并且一经证实，就把它们完全视作真理。由此可见，照信之诫命生活是什么意思，照仁之诫命生活又是什么意思。
　　至于寄居的，在圣言中，经上数次吩咐不要把“本地人”和“寄居在他们中间的寄居者”区别开来。因为寄居者所来自的外邦人，在被教导并并领受信之真理后，和那些教会里的人一样被接入天堂。关于来世的外邦人，可参看前文(932, 1032, 1059, 2049, 2284, 2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197节)。这就是为何经上吩咐“本地人怎样，寄居的也要怎样”，如以下经文：
　　若有一个寄居的寄居在你们中间，要将馨香的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要怎样办理。至于会众，你们和寄居的寄居者都归一例，作为你们世世代代永远的定例。在耶和华面前你们怎样，寄居的也要怎样。你们并与寄居在你们中间的寄居者，当有一样的律法一样的典章。(民数记15:14-16)
　　利未记：
　　寄居在你们中间的寄居者，你们要看他如你们本地人一样。(利未记19:34)
　　又：
　　不管是寄居的是本地人，同归一个典章。(利未记24:22)
　　民数记：
　　若有一个寄居的寄居在你们中间，要向耶和华守逾越节，他要照逾越节的条例、典章照样地行，不管是寄居的是本地人，同归一个条例。(民数记9:14)
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。